Bekal Pemuda Islam

Oleh : Ust. H. Aus Hidayat Nur

Sumber : Marhamah, Edisi 960 thn XVII 1431 H/2010 M

 Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) cerita ini dengan benar. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami tambah pula untuk mereka petunjuk(At-Kahfi :13)Santai...santai sajalah...masih ada waktu tuk kita. Saantaai..santai sajalah...masih ada waktu tersisa. Lirik lagu yang dibawakan Sania boleh jadi merupakan gambaran konsep waktu bagi sebagian anak muda di negara kita. Bahwa masa muda adalah masa buat happy-happy, yang penting tetep gaya,oke, pinter, dan gaul. Padahal, dibalik semua itu sebagai pemuda atau siapa pun yang masih mempunyai semangat dan jiwa muda kita punya tugas dan misi besar. Sesungguhnya masa muda adalah masa yang paling produktif dalam perjalanan hidup manusia... Maka sangat disayangkan jika kita menyia-nyiakan begitu saja masa muda kita. Masa disaat fisik kita masih sangat kuat, selsel otak kita masih cerdas untuk menangkap pengetahuan dan informasi yang kita dapatkan dan terutama masa yang akan dimintai pertanggungjawabanNya. Nabi Muhammad Shollallahu Alaihi Wa Sallam telah menggariskan pentingnya masa muda ini dalam ungkapan Beliau,  "Ambillah peluang lima perkara sebelum datangnya lima perkara: Usia muda kamu sebelum tua, masa sehat sebelum sakit, harta kekayaan kamu sebelum papa, masa hidup kamu sebelum mati, dan masa luang kamu sebelum sibuk" Lima Bekal Pemuda Bagi kaum muda lslam terdapat misi yang mulia, misi yang jauh lebih besar dari memenuhi ambisi masa muda mereka yang penuh warna-warni. Misi ini langsung Allah berikan untuk kaum muda. Misi untuk untuk mengalihkan manusia dari penghambaan terhadap sesamanya. Juga untuk membebaskan umat manusia dari alam yang sempit menuju alam bebas merdeka. Perhatikan firman Allah berikut ini,  Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) cerita ini dengan benar. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambah pula untuk mereka petuniuk. Dan Kami meneguhkan hati mereka diwaktu mereka berdiri, lalu mereka pun berkata, "Tuhan kami adalah Tuhan seluruh langit dan bumi; kami sekali-kali tidak menyeru Tuhan selain Dia, sesungguhnya kami kalau demikian telah mengucapkan perkataan yang amat jauh dari kebenaran". (Al-Kahfi 13-14)  Misi kaum muda lslam sebagaimana pernah diemban oleh para pemuda kahfi  sesuai dengan sunatullah penciptaan manusia, yaitu untuk mewujudkan ketaatan dan pengabdian kepada Allah serta untuk menyerahkan diri sepenuhnya terhadap seluruh keputusanNya. Misi ini dijalankan oleh para pengikut Rasul-rasul mulia yang kebanyakan datang dari kalangan muda. Pengikut Nabi lbrahim, Musa, lsa, dan Nabi Muhammad Shollallahu Alaihi Wa Sallam merupakan barisan muda yang merindukan perubahan dan perbaikan bagi negeri mereka.. Misi yang dilanjutkan oleh para tabiien, tabiiet tabiien dan para dai penyebar lslam ke seluruh pelosok Dunia sampai ke Bumi Nusantara dari kalangan muda yang penuh semangat dan dedikasi.... ltulah yang dimaksud fityatun amaanu birobbihim wazidnaa hum huda (Para pemuda yang beriman kepada Rabb mereka dan Kami (Allah) berikan kepada mereka petunjuk.Wahai para pemuda, bangkit dan bercerminlah pada kader-kader mukmin yang digembleng Rasulullah Shollallahu Alaihi Wa Sallam di Darul Arqom. Mereka adalah pemuda-pemuda yang tangguh dan sabar dalam perjuangan. Dari tangan merekalah terbit fajar lslam. Bagaimana tidak? Pada waktu itu usia Rasulullah sendiri pun baru menginjak empat puluh tahun ketika beliau diangkat menjadi rasul. Sedangkan Abu Bakar pada waktu itu berusia tiga tahun lebih muda dari usia Nabi Saw. Bahkan Umar bin Khattab masih berusia 27 tahun dan Ali ra adalah orang termuda dari keempat khalifah tersebut. Juga para mujahid yang tangguh, sepertiAbdullah bin Masud, Abdul Rahman bin Auf, Al arqam bin Arqam, dan puluhan bahkan ratusan pemuda lainnya.  Dengan misi yang teramat berat diatas sebagai seorang pemuda muslim kita harus memiliki lima macam bekal yang harus kita yakini sepenuhnya, yaitu :

1.     lman yang kuat : Jagalah dalam hati kalian agar lman tidak mudah goyah dan surut tetapi selalu siap untuk menambah imannya. Sesuai firman Allah, Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka (karenanya),  dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. lman yang kuat menghasilkan akhlak dan perilaku yang mulia... lbadah meningkatkan kualitas iman, sedangkan amal saleh membuahkan pahala yang berlipatganda di Dunia dan Akhirat.
2.     Keikhlasan dalam beribadah: Pemuda lslam sejati dilandasi tauhid, dengan aktualisasinya yang utama ikhlas dalam beribadah kepada Allah SWT. lkhlas artinya tujuan hidup hanyalah satu yaitu mencari ridha Allah.. Pemuda muslim tidak mau dimanfaat kan kepentingan mana pun yang tidak berhubungan dengan penegakan kalimat taqwa: laa ilaha illallah""Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam ( menjalankan ) agama dengan lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat, dan yang demikian itulah agama yang lurus. " ( Al Bayinah : 5 )Rasulullah Shollallahu Alaihi Wa Sallam menyatakan bahwa pemuda yang tumbuh dalam ibadah kepada Allah merupakan mereka yang akan dinaungi Allah di hari tiada naungan kecuali naungan-Nya. Selain itu adalah seorang yang hatinya tertambat di Masjid-masjid Allah. Karena itu markas para pemuda lslam adalah masjid tempat dimana mereka sujud dan rukuk mencari ridha Allah..dari masiidlah seluruh kegiatan pemuda lslam berpangkal..
3.     Mampu menundukkan hawa nafsunya.  Pemuda mukmin yang lurus adalah seorang yang pendorong aqama didalam hatinya dapat mengalahkan pendorong hawa nafsu. Pemuda yang dituntun dengan kejujuran yang dapat mengalahkan dusta dan penqkhianatan. Pemuda yang tujuan akhiratnya bisa mengalahkan keinginan duniawi, serta selalu mementingkan apa yang ada disisi Allah dari pada apa yang ada disisi manusia. Masa muda vanq penuh qeiolak tersalurkan kepada hal positif. dia selaiu ingin mienjadi pelopor dan menyegerakan kebaikan (fastabiqul khairat). Karena itu, kepada para pemuda Rasulullah Shollallahu Alaihi Wa Sallam mewasiatkan agar segera menikah, dan jika mereka belum sanggup - diperintah memperbanyak puasa. Puasa dapat mengekang pengaruh hawa nafsu dan menjadikan para pemuda lslam teguh dan kokoh.
4.     Berdakwah menyebarkan rahmat Allah Semangat dan azam (tekad yang kuat) dalam hati pemuda lslam adalah untuk membangun kejayaan agama Allah. Dalam hal ini mereka tidak pernah takut tantangan dan rintangan, tidak peduli dengan celaan dan cemoohan... terus melaniutkan risalah para Nabi vang dikomandani oleh Nabi Muhammad Shollallahu Alaihi Wa Sallam, yaitu risalah menyeru manusia kepada rahmat (kasih sayang )Allah... (yaitu) orang-orang yang menyampaikan risalah-risalah Allah, mereka takut kepada-Nya dan mereka tiada merasa takut kepada seorang (pun) selain kepada Allah. Dan cukuplah Allah sebagai Pembuat Perhitungan "(AlAhzab : 39) Dakwah adalah aktifitas hidup yang paling mulia, menjadi profesi dari para Rasul dan Anbiya. Dakwahlah yang membuat manusia terlepas dari kejahilan menuju cahaya yang terang benderang..
5.     Pemuda selalu siap berkorban : Pengorbanan para pemuda adalah sesuatu yang wajar sebagai bukti kecintaan kita pada Allah. Pemuda dengan segala potensinya belum terikat dengan kegelimangan Dunia, bahkan banyak dari mereka yang masih muda remaja. Mereka berkorban untuk mencari syurga... yang diimaninya

Sent from my BlackBerry®
powered by Sinyal Kuat INDOSAT

Filosofi dan Hikmah Wakaf

Syari`at Islam secara garis besar meliputi dua aspek, yakni (1) ajaran yang murni merupakan hubungan antara manusia dengan Allah, yang disebut ibadah, seperti shalat dan puasa, (2) ajaran yang murni merupakan hubungan antarmanusia (hubungan sosial), yang disebut mu`amalah (dalam arti luas), seperti hukum tentang perdagangan, keuangan, perbuatan kriminal dan sebagainya.

Di samping itu, terdapat juga ajaran yang merupakan ibadah berdimensi sosial, yakni zakat dan wakaf.

Dalam fiqh klasik pembagian ini terdiri atas: `ibadat, munakahat, mu`amalat, dan jinayat. Namun pada masa kini, istilah munakahat sering disebut sebagai al-ahwal al-syakhshiyyah (hukum perorangan), yang meliputi perkawinan, kewarisan, dan zakat-wakaf.

Ajaran-ajaran atau hukum-hukum tersebut pada umumnya mengandung filosofi atau hikmah yang rasional (ma`qul al-ma`na atau ta`aqquli). Hanya sedikit sekali ajaran yang bersifat suprarasional (ghair ma`qul al-ma?na), hanya semata-mata sebagai penghambaan manusia kepada Allah (ta`anbudi), yakni hanya ajaran yang merupakan ibadah mahdhah (murni).

Sebagai ibadah yang berdimensi sosial, maka wakaf mempunyai filosofi dan hikmah yang sangat rasional bermanfaat bagi kehidupan umat. Manfaat ini sudah terbukti dalam sejarah umat Islam, sejak awal sampai kini.

Hal tersebut memang sangat tergantung kepada kemampuan umat sendiri untuk mengaktualisasikan filosofi dan hikmah wakaf dalam kehidupan umat.

Kini manfaat atau hikmah ini belum diwujudkan secara optimal, yang disebabkan beberapa faktor, baik bersifat internal maupun eksternal.

Akan tetapi faktor internal yang lebih menentukan potensi wakaf itu belum teraktualisasikan sepenuhnya dalam kehidupan umat, misalnya kurangnya perhatian terhadap potensi wakaf, dan terbatasnya kemampuan para pengelola (nazhir) wakaf untuk mendayagunakan secara efektif dan produktif.

Jika ditelisik, wakaf (endowment) secara umum sebenarnya sudah ada sebelum masa Nabi Muhammad SAW. Pada masa Fir`aun di Mesir, misalnya, masyarakat telah mengenal praktik wakaf dalam kehidupan sehari-hari.

Bentuknya berupa tanah pertanian, yang diwakafkan oleh penguasa atau orang-orang kaya dan dimanfaatkan untuk bercocok tanam. Lalu hasilnya digunakan untuk berbagai kepentingan umum.

Ensiklopedia Grolyier International menyebutkan, praktik wakaf seperti itu juga telah dikenal oleh masyarakat Yunani dan Romawi.

Kedua negara tersebut juga telah mempraktikkan jenis filantropi ini untuk mendirikan lembaga-lembaga pendidikan dan perpustakaan yang dapat diakses oleh masyarakat umum.

Kini beberapa universitas besar di negara-negara Barat, terutama Amerika Serikat, juga menjadikan wakaf (endowment) untuk pembiayaan pendidikan, riset (penelitian), sarana dan prasarana pendidikan serta pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Karena besarnya manfaat wakaf ini, maka wakaf tidak cukup hanya dipahami sebatas aturan atau hukumnya saja, tetapi juga filosofi dan hikmahnya, sehingga pengumpulan harta wakaf dan pendayagunaannya bisa dilakukan seoptimal mungkin.

Wakaf sebagai ibadah sosial

Ibadah sosial adalah jenis ibadah yang lebih berorientasi pada habl min al-nas, hubungan manusia dengan lingkungannya, atau biasa juga disebut kesalehan sosial. Ini adalah satu paket dalam kesempurnaan ibadah seorang hamba di samping kesalehan dalam ibadah vertikal, habl min Allah. Keduanya ibarat dua keping mata uang yang tak terpisahkan.

Wakaf, dalam konteks ini, masuk dalam kategori ibadah sosial. Dalam pandangan agama, wakaf adalah bentuk amal jariah yang pahala akan terus mengalir hingga hari akhir, meski orangnya telah tutup usia.

Rasulallah SAW bersabda, "Apabila anak Adam meninggal maka terputuslah semua amalnya kecuali tiga perkara: shadaqoh jariyah, ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya" (HR. Muslim).

Imam Nawawi dalam kitabnya, Syarh Shahih Muslim menjelaskan, yang dimaksud dengan shadaqah jariyah adalah wakaf. Sedangkan yang dimaksud wakaf adalah menahan harta dan membagikan (memanfaatkan) hasilnya.

Wakaf mempunyai derajat khusus, karena ia mempunyai manfaat yang besar bagi kemajuan umat. Maka suatu hal wajar apabila wakaf disamakan statusnya dengan ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakan orang tuanya. Itulah keistimewaan wakaf, yang tidak dimiliki amal ibadah lain.

Wakaf disyariatkan pada tahun ke-2 Hijriyah. Para `ulama berpendapat bahwa pelaksanaan wakaf pertama dilakukan oleh Umar ibn Khaththab terhadap tanahnya yang terletak di Khaibar (Tafsir Ibnu Katsir Juz I 381; Fiqh al-Sunnah, jilid III: 381; Subul al-salam: 87).

Menurut keterangan Ibnu Umar, shahabat Umar ibn Khaththab menyedekahkan hasil wakafnya itu kepada fakir miskin, shahabat, hamba sahaya, sabilillah, ibnu sabil, dan kepada para tamu.

Pendapat lain mengatakan, wakaf pertama kali dilakukan oleh Rasulullah SAW terhadap tanahnya yang digunakan untuk masjid Quba di Madinah, sebagaimana riwayat yang disebutkan oleh Umar ibn Sya`bah dari Amr ibn Sa`ad ibn Muadz, berkata: "Kami bertanya tentang mula-mula wakaf dalam Islam, orang Muhajirin mengatakan adalah wakaf Umar, sedang orang-orang Anshor mengatakan wakaf Rasulullah SAW ." (Asy-Syaukani 1374 H: 129)

Dalam sejarah peradaban Islam, wakaf banyak digunakan untuk amal sosial atau kepentingan umum, sebagaimana dilakukan oleh sahabat `Umar ibn Khaththab. Beliau memberikan hasil kebunnya kepada fakir miskin, ibnu sabil, sabilillah, para tamu, dan hamba sahaya (budak) yang sedang berusaha menebus dirinya.

Wakaf ini ditujukan kepada umum, dengan tidak membatasi penggunaannya, yang mencakup semua aspek untuk kepentingan dan kesejahteraan umat manusia pada umumnya.

Kepentingan umum itu kini bisa berupa jaminan sosial, pendidikan, kesehatan, dan lain-lain. Hal tersebut merupakan salah satu segi dari bentuk-bentuk penggunaan wakaf membelanjakan atau memanfaatkan harta di jalan Allah SWT melalui pintu wakaf.

Dengan demikian, dilihat dari segi manfaat pengelolaannya, maka wakaf sangat berjasa besar dalam membangun berbagai sarana untuk kepentingan umum demi kesejahteraan umat.

Wakaf mengalirkan pahala tiada akhir

Dalil yang menjadi dasar keutamaan ibadah wakaf dapat kita lihat dari beberapa ayat Al-Quran dan Hadits. Antara lain, pertama, surat Ali Imran ayat 92.

"Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai. Dan apa saja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahui".

Kedua, surat al-Baqarah ayat 261. "Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir tumbuh 100 biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa saja yang Dia kehendaki, Dan Allah Maha Kuasa (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui".

Ketiga, hadits tentang shadaqah jariyah, sebagaimana telah disinggung di atas. Dari Abu Hurairah r.a., sesungguhnya Nabi Muhammad SAW bersabda, "Apabila anak Adam meninggal dunia maka putuslah amalnya, kecuali tiga perkara: shadaqah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, dan anak sholeh yang mendoakan orang tuanya." Hadits ini dikemukakan dalam bab wakaf, karena shadaqah jariyah oleh para ulama ditafsirkan sebagai wakaf.

Di antara para ulama yang menafsirkan dan mengelompokkan shadaqah jariyah sebagai wakaf adalah Asy-Syaukani, Sayyid Sabiq, Imam Taqiyuddin, dan Abu Bakr.

Dari uraian di atas dapat disimpulkan, para ulama sepakat bahwa yang dimaksud shadaqah jariyah dalam hadits tersebut adalah wakaf. Itulah antara lain beberapa dalil yang menjadi dasar hukum disyariatkannya wakaf dalam Islam.

Kemudian dari segi keutamaannya, Syaikh Abdullah Ali Bassam berkata, "wakaf adalah sedekah yang paling mulia. Allah SWT menganjurkannya dan menjanjikan pahala yang sangat besar bagi yang berwakaf, karena sedekah berupa wakaf tetap terus mengalirkan kebaikan dan mashlahat"?.

Ada pun keutamaan wakaf ini bisa dilihat dari dua sisi yang berbeda. Bagi penerima hasil (mauquf alaih), wakaf akan menebarkan kebaikan kepada pihak yang memperoleh hasil wakaf dan orang yang membutuhkan bantuan, seperti fakir miskin, anak yatim, korban bencana, orang yang tidak punya usaha dan pekerjaan, orang yang berjihad di jalan Allah .

Wakaf juga memberi manfaat besar untuk kemajuan ilmu pengetahuan, seperti bantuan bagi para pengajar dan penuntut ilmu, serta berbagai pelayanan kemaslahatan umat yang lain.

Sementara itu, bagi pewakaf (wakif), wakaf merupakan amal kebaikan yang tak akan ada habisnya bagi orang yang berwakaf. Oleh karena itu , barang yang diwakafkan itu tetap utuh sampai kapan pun. Di samping utuh, barang tersebut juga dikelola dan dimanfaatkan untuk kepentingan umum.

Dengan begitu, pahala yang dihasilkan terus mengalir kepada wakif, meskipun ia sudah meninggal dunia. Hal inilah yang membedakan keutamaan wakaf dibanding dengan ibadah lainnya yang sejenis, seperti zakat.

Beberapa penjelasan tersebut menunjukkan, bahwa melaksanakan wakaf bagi seorang muslim merupakan realisasi ibadah kepada Allah melalui harta benda yang dimilikinya, yaitu dengan melepas benda yang dimilikinya (private benefit) untuk kepentingan umum (social benefit).

Jadi, wakaf adalah jenis ibadah yang istimewa dan utama bagi orang yang beriman dan beramal saleh. Hanya dengan memberikan harta untuk wakaf, maka manfaat dan hasilnya dapat terus berlipat tanpa henti.

Jika disederhanakan, filosofi orientasi dan hikmah dalam wakaf itu terdapat tiga poin. Pertama, wakaf untuk sarana prasarana dan aktivitas sosial. Kedua, wakaf untuk peningkatan peradaban umat. Dan ketiga, wakaf untuk meningkatkan kesejahteraan umat.

Sarana ibadah dan aktivitas sosial

Sebenarnya wakaf sudah dikenal dalam masyarakat Arab kuno di Makkah sebelum kedatangan Muhammad SAW . Di tempat itu, terdapat bangunan ka`bah yang dijadikan sarana peribadatan bagi masyarakat setempat.

Al-Quran menyebutnya sebagai tempat ibadah pertama bagi manusia, yakni Q.S. Ali Imran ayat 96: "Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat ibadah) manusia adalah Baitullah

(Ka`bah) yang di Bakkah (Makkah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua masnusia".

Oleh karena itu, bisa dikatakan, ka`bah merupakan wakaf pertama yang dikenal manusia dan dimanfaatkan untuk kepentingan agama.

Sementara itu, dalam Islam, tradisi ini dirintis oleh Rasulullah Muhammad SAW yang membangun masjid Quba di awal kedatangannya di Madinah. Peristiwa ini dijadikan sebagai penanda wakaf pertama dalam Islam untuk kepentingan peribadatan dalam agama.

Ini terjadi tak lama setelah Nabi hijrah ke Madinah. Selain itu, Nabi juga membangun Masjid Nabawi yang didirikan di atas tanah anak Yatim dari bani Najjar. Tanah itu telah dibeli Nabi dengan harga 800 dirham. Langkah ini menunjukkan, bahwa Nabi telah mewakafkan tanahnya untuk pembangunan masjid sebagai sarana peribadatan umat Islam.

Hal tersebut kemudian ditetapkan sebagai ibadah, yang diteladani umat Islam di segala penjuru. Maka tak heran kalau kini banyak ditemukan masjid hasil wakaf. Di antara masjid-masjid masyhur di dunia yang dikelola dengan wakaf, antara lain, Masjid Al-Azhar dan Masjid Al-Husain di Mesir, Masjid Umawi di Suriah , dan Masjid al-Qairawan di Tunis. Masjid-masjid itu tak hanya digunakan sebagai sarana ibadah, tapi juga sebagai tempat dakwah dan pendidikan Islam serta pelayanan umat dalam bidang-bidang lainnya.

Peningkatan peradaban umat

Masjid sebagai harta wakaf di masa awal Islam mempunyai peran yang signifikan. Selain sebagai sarana ibadah, ia juga digunakan untuk pendidikan dan pengajaran, yang biasa disebut dengan halaqah, lingkaran studi. Kegiatan ini tak lain merupakan bagian dari upaya mencerdaskan dan membangun peradaban umat. Di tempat itu, diajarkan cara membaca al-Quran dan menulis. Di samping itu, didirikan pula katatib, sejenis sekolah dasar yang mengajarkan membaca, menulis, bahasa arab, dan ilmu matematika.

Kemudian dari masjid-masjid itu lahirlah beribu-ribu sekolah (madrasah) yang melahirkan ilmuwan-ilmuwan besar. Itu adalah bagian dari keberhasilan umat Islam dalam mengelola harta hasil berderma. Satu misal, kerajaan Bani Abasiyah mempunyai tiga puluh diwan (kementerian) dalam pemerintahannya. Namun dari 30 diwan itu tidak ada satupun yang mengurus tentang pendidikan, karena pendidikan dikelola dengan baik dan didanai secara cukup oleh wakaf. Bahkan, hal sekecil apapun yang terkait dengan pendidikan juga disediakan, apalagi fasilitas pokok lainnya.

Abdul Qadir Annaimy (wafat 927 H) menjelaskan dalam kitabnya, Addaaris Fittaarikh Al Madaris, bahwa wakaf pada saat itu banyak yang dikhususkan untuk membeli alat-alat gambar untuk para pelajar dari pemuda-pemuda Makkah dan Madinah. Bahkan Ibnu Ruzaik telah mewakafkan harta untuk menyediakan pulpen, kertas, dan tinta. Harta hasil wakaf umat Islam, kala itu, juga banyak digunakan untuk kegiatan ilmiah. Misalnya, Ibnu Ala Almaary setelah tamat belajar pada sekolah yang didanai wakaf di kota Halab, dia pergi ke Bagdad untuk menambah wawasan dan melakukan penelitian, serta bergabung dalam diskusi-diskusi umum dan filsafat. Walaupun ia mensosialisasikan pemikiran filsafatnya yang di antaranya bertentangan dengan opini keagamaan yang berlaku pada saat itu, ia tetap mendapatkan subsidi dari wakaf dan tidak dihentikan.

Selain Ibnu Ala Almaary, seorang ahli ilmu matematik, ilmuwan lain yang mendapatkan biaya dari harta wakaf adalah Yusup murid Imam Abu Hanifah yang menjabat sebagai qadha qudhat (hakim agung kerajaan Bani Abasiah), Muhammad Alkhawarijmy seorang ahli ilmu aljabar, Ibnu Sina seorang ahli kedokteran, Ibnu Hisyam seorang ahli optik, dan lainnya.

Satu hal yang yang perlu dicatat dari perilaku ilmuwan-ilmuwan yang hidup dan besar dari wakaf adalah semangat mereka untuk mencari kebenaran.

Lembaga wakaf yang telah mendanainya tidak mengikat dan mengharuskan mereka untuk membawa misi tertentu. Namun para ilmuwan itu siap mensosialisasikan hasil penelitiannya kepada masyarakat umum dengan motivasi semata-mata karena Allah.

Dalam sejarah, wakaf model ini termasuk di antara manfaat wakaf yang paling mendapat perhatian besar dari umat Islam. Hampir di setiap kota besar di negara-negara Islam, bisa dipastikan, terdapat sekolah, universitas, perpustakaan, dan Islamic centre dari hasil wakaf, seperti di Damaskus, Baghdad, Kairo, Asfahan, dan berbagai tempat lain.

Wakaf untuk kegiatan ilmiah tersebut kini tetap dilaksanakan, terutama dalam bentuk beasiswa, gaji pengajar, biaya penelitian (riset), penyediaan sarana dan prasarana pendidikan, seperti perpustakan dan alat-alat laboratorium, dan sebagainya. Salah satu contoh wakaf untuk kepentingan ilmiah adalah Universitas al-Azhar di Mesir yang berdiri lebih dari 1000 tahun lalu. Hingga kini pembiayaan universitas kebanggaan umat Islam itu dikelola dari harta wakaf. Hal semacam ini juga terjadi di seluruh dunia Islam pada masa kini, termasuk di Indonesia, walau pemanfaatnya belum optimal.

Peningkatan kesejahteraan umat

Kalau ditarik benang merah dari beberapa pembahasan di atas, maka akan tampak jelas, bahwa hikmah lain disyariatkannya wakaf adalah untuk menyejahterakan kehidupan manusia secara umum.

Hal ini sejalan dengan pandangan ulama Al-Azhar Mesir Ali Ahmad al-Jurjawi, penulis Hikmah al-Tasyri` wa Falsafatuhu. Menurut dia , wakaf seharusnya mampu mengurangi kesenjangan sosial antara si kaya dengan si miskin, serta dapat meningkatkan taraf hidup manusia.

Allah berfirman dalam al-Quran, "Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebaikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai".(QS. Ali Imran: 92).

Ketika ayat itu turun, sahabat Nabi Abu Thalhah berkata, Wahai Rasul Allah, saya ingin mendermakan kebunku karena Allah. Kemudian, Nabi menasehatinya agar kebun tersebut didermakan untuk kepentingan orang-orang fakir miskin.

Kemudian Umar ibn Khattab pun melakukan hal yang sama. Sebagaimana diriwayatkan Imam Muslim dari Ibn Umar, ia berkata

"Umar mempunyai tanah di Khaibar, kemudian ia datang kepada Rasulullah SAW . meminta untuk mengolahnya, sambil berkata: Ya Rasulullah, aku memiliki sebidang tanah di Khaibar, tetapi aku belum mengambil manfaatnya, bagaimana aku harus berbuat? Rasulullah bersabda: Jika engkau menginginkannya tahanlah tanah itu dan shadaqohkan hasilnya.

Tanah tersebut tidak boleh dijual atau diperjualbelikan, dihibahkan atau diwariskan. Maka ia menshadaqahkannya kepada fakir miskin, karib kerabat, budak belian, dan ibnu sabil. Tidak berdosa bagi orang yang mengurus harta tersebut untuk menggunakan sekedar keperluannya tanpa maksud memiliki harta itu?.

Wakaf untuk kesejahteraan umum ini, kemudian berkembang menjadi berbagai bentuk. Pertama, wakaf untuk fasilitas umum, seperti wakaf sumur dan sumber mata air. Ini bisa dijumpai di tepi-tepi jalan yang bisa menjadi lalu lintas jamaah haji yang datang dari Irak, Syam, Mesir, dan Yaman, serta kafilah yang bepergian menuju India dan Afrika.

Di antara sumur-sumur itu, terdapat wakaf sumur Zubaidah, isteri Harun al-Rasyid, khalifah pemerintahan Abbasiyah. Yang termasuk bentuk ini adalah wakaf jalan dan jembatan.

Kedua, wakaf khusus untuk bantuan orang-orang fakir miskin. Wakaf ini seperti yang digambarkan dalam hadits di atas. Hasil pengelolaannya digunakan untuk pemberdayaan masyarakar yang masuk kategori fakir dan miskin.

Wujud dari wakaf ini kini bisa beraneka ragam, ada yang diwujudkan dalam bantuan beasiswa, pengobatan gratis, balai pendidikan dan pelatihan cuma-cuma, bantuan permodalan dan sebagainya.

Ketiga, wakaf untuk pelestarian lingkungan hidup. Wakaf ini menunjukkan bahwa kesejahteraan manusia juga harus didukung keseimbangan ekosistem dan lingkungan hidup di sekitar. Perbaikan masyarakat tanpa dibarengi pelestarian lingkungan, tentu perbaikan tersebut berjalan dengan paradoks.

Karena itu, harus seimbang, misalnya, wakaf tanah terbuka hijau di tengah perkotaan, wakaf sungai dan saluran air, serta wakaf untuk burung-burung merpati seperti di Masjidil Haram, Makkah.

Beberapa kutipan hadits dan uraian di atas mempertegas, bahwa wakaf mempunyai dampak positif bagi kesejahteraan masyarakat. Perkebunan yang dijadikan contoh di atas dikelola dengan baik, dan hasilnya diberikan kepada orang-orang membutuhkan, terutama orang-orang miskin untuk memenuhi kebutuh dasar mereka, sehingga mereka tidak sampai kelaparan.

Wakaf bermanfaat bagi kesejahteraan masyarakat, dan pahalanya terus mekar sebagai bekal investasi kelak di akhirat.

Prof Dr. Masykuri Abdillah

[Penulis adalah Kepala Divisi Humas Badan Wakaf Indonesia].

'UDHHIYAH (Berkurban)

1.      Hewan kurban harus binatang ternak, yang terdiri dari unta, sapi, dan kambing, baik domba maupun kambing kacang. Dalilnya adalah firman Allah ‘Azza wa Jalla: “Dan bagi tiap-tiap penyembelihan (kurban), supaya menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzekikan oleh Allah kepada mereka”(al-Hajj[22]:34). Maksud bahimatul-an’am (binatang ternak) pada ayat di atas ialah unta, sapid an kambing. Inilah yang dikenal di kalangan Arab sebagaimana yang dituturkan oleh al-Hasan , Qatadah dan Imam lainnya yang lebih dari satu orang.

2.      Telah mencapai usia yang telah ditetapkan oleh syara’, yaitu jadza’ah dari kambing domba (biri-biri) atau tsaniyah jika dari selainnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam  pernah berpesan sebagai berikut: “Janganlah kamu menyembelih hewan untuk kurban selain musinnah, kecuali jika sulit mendapatkannya. Maka sembelihlah jadza’ah dari kambing domba” (diriwayatkan oleh Muslim). Musinnah ialah minimal tsaniyah untuk selain kambing domba, minimal jadza’ah  untuk kambing domba. Tsaniyah untuk unta ialah untuk unta yang genap berusia lima tahun , untuk sapi genap berumur dua tahun, dan untuk kambing tepat berusia satu tahun. Adapun Jadza’ah ialah untuk yang sudah berusia setengah tahun (enam bulan). Maka ‘udhhiyah tidak sah dengan unta atau kambing kacang di bawah tsaniyah, juga tidak sah dengan kambing domba atau biri-biri di bawah  jadza’ah.

3.      Hewan kurban tidak memiliki cacat yang menghalangi keabsahannya, yaitu ada empat macam :

·         Picek (buta sebelah) yang jelas piceknya , dimana salah satu matanya tenggelam atau buta, atau menonjol seperti kancing atau terkena warna (lamur) yang menunjukan kebutaannya secara jelas.

·         Sakit dengan jelas, di mana sakit yang dideritanya begitu tampak, seperti demam yang menjadikannya tidak mau makan, atau kurap/kudis yang kelihatan jelas yang mempengaruhi daging atau kesehatannya , juga luka parah yang mempengaruhi kesehatannya, dan sejenisnya.

·         Pincang dengan jelas sehingga menjadikannya tidak dapat berjalan dengan normal.

·         Kurus yang menghilangkan otak (sumsm). Semuanya ini berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam  saat beliau ditanya tentang hewan yang tidak boleh dijadikan kurban. Beliau mengisyaratkan dengan tangannya seraya bersabda:  :Empat jenis hewan :yang pincang dengan jelas pincangnya, yang buta sebelah dengan jelas butanya, yang mengidap penyakit dengan sakitnya, dan yang kurus yang tidak bersumsum” (diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwatha dari Bara’bin ‘Azib radiyallahu’anhu).

4.      Hewan yang dijadikan kurban adalah milik sipengurban (bukan milik orang lain) atau mendapat izin syar’I dari pemilik hewan kurban. Dengan demikian, ‘udhhiyah tidak sah dengan hewan yang bukan milik si pengurban seperti hasil mencuri, atau memilikinya dengan dakwaan yang tidak diakui oleh syari’ah, karena mendekatkan diri kepada Allah (ibadah) itu tidak sah dengan cara bermaksiat . Juga sahkurbannya wali  (yang menanggung dan mengurus ) anak yatim dengan harta yatim jika telah menjadi tradisi, dimana si yatim akan sedih kalau tidak berkurban. Dan sah pula kurbannya seseorang dengan harta orang yang mewakilkannya, jika yang mewakilkan tersebut member izin kepadanya.

5.      Tidak hak orang lain pada hewan kurban. Maka tidak sah ‘udhhiyah dengan hewan yang menjadi gadaian (syarat-syarat ini merupakan syarat yang berlaku untuk “udhhiyah dan setiap sembelihan yang disyariatkan seperti binatang hadyu untuk haji Tamattu’, Qiran dan ‘aqiqah.).

6.      Menyembelihnya pada waktu yang telah ditentukan oleh syara’, yaitu setelah pelaksanaan shalat hari raya kurban (‘Idul –Adhha) sampai terbenamnya matahari Hari Tasyriq terakhir tanggal 13 Dzulhijjah. Dengan demikian masa penyembelihan hewan kurban adalah empat hari, yaitu hari ‘Idul Adhha dan tiga hari setelahnya. Orang yang menyembelih hewan kurban sebelum selesai shalat  ‘Id atau sesudah terbit matahari hari Tasyriq terakhir, tidaklah sah. Dasarnya adalah hadits dari Bara’bin ‘Azib ra, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyampaikan pernyataan berikut, “Barang siapa yang menyembelih hewan kurban sebelum (‘Id), hendaklah ia menngantinya dengan yang lain.”   Tetapi jika terjadi sesuatu tanpa sengaja yang menjadikan penyembelihan dilakukan setelah lewatnya hari Tasyriq ketiga (terakhir), misalnya hewan kurban yang akan disembelih lari atau hilang , dan ia tidak ditemukan kecuali setelah habisnya hari Tasyriq, atau orang yang diwakili untuk menyembelihnya lupa dan ia ingat setelah berlalunya hari Tasyriq, maka penyembelihan itu sah. Alasannya, karena udzur dank arena diqiyas kepada orang yang ketiduran atau lupa shalat pada waktunya. Ia boleh shalat kapan saja ketika ia ingat atau terjaga. Menyembelih waktu malam pun boleh, namun yang afdhal adalah siang hari. Menyembelih hewan kurban setelah selesai acara shalat ‘Id adalah waktu terbaik. Dan setiap hari Tasyriq adalah lebih baik dari hari tasyriq setelahnya, karena cara tersebut berarti mempercepat berbuat kebajikan.

'Udhhiyah (Berkurban)

'Udhhiyah ialah binatang ternak yang disembelih pada hari-hari 'Idul Adha dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah 'Azza wa Jalla dan merupakan salah satu syi'ar Islam yang disyariatkan berdasarkan Kitabullah, sunnah Rasulullah dan ijma' kaum Muslimin.

Allah 'Azza wa Jalla berfirman :

"Maka shalatlah kepada Rabb-mu dan sembelihlah kurban"(al-Kautsar[108]:2)

"Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzekikan oleh Allah kepada mereka, maka ilah-mu adalah ilah Yang Maha Esa, karena itu berserah dirilah kepada-Nya"(al-Hajj[22]:34).

Abdullah bin Umar ra berkata : "Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam tinggal di Madinah selama sepuluh tahun dan beliau berkurban"(diriwayatkan oleh Ahmad dan Tirmidzi).

Rasulullah saw dan para shahabatnya telah berkurban . Beliau juga telah memberitahukan bahwa 'udhhiyah (berkurban) adalah sunnah dan ajaran bag kaum muslimin.

Dikalangan mereka memang terjadi perbedaan pendapat sekitar 'udhhiyah ini; apakah sunnah mu'akkadah atau wajib yang tidak boleh ditinggalkan. Jumhur ulama mengatkan bahwa 'udhhiyah adalah sunnah muakkadah, sebagaimana yang diyakini oleh Syafi'i, Malik, dan Ahmad. Sedang ulama lainnya menyatakan wajib, dan inilah yang diyakini oleh Abu Hanifah.

Menyembelih hewan kurban lebih baik daripada sedekah dengan nilai jual hewan itu, karena Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam bersama kaum Muslimin telah melakukannya. Juga karena 'udhhiyah merupakan salah satu syi'ar Allah Ta'ala. Maka jika kita menngantinya dengan sedekah, syi'ar tersebut hilang, sekalipun uang yang disedekahkan lebih besar dari harga 'udhhiyah. Sekiranya sedekah lebih afdhal, tentu Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam menjelaskan hal itu, baik melalui ucapan beliau maupun melalui perbuatannya.

Kewajiban Menyampaikan Nasihat dan Meluruskan Pemimpin

Menjadi hak manusia dalam Islam dan bahkan merupakan kewajiban bagi mereka untuk menyampaikan nasihat kepada pemimpin dan meluruskannya jika menyimpang, memerintahkannya kepada yang ma'ruf dan mencegahnya dari yang mungkar . Pemimpin adalah salah seorang dari kaum Muslimin, bukan orang yang agung sehingga tidak memerlukan nasihat dan tidak bisa diperintah. Orang-orang Muslim juga tidak terlalu kerdil untuk memberi nasihat atau memberi memerintah.

Jika umat mengabaikan amar ma'ruf nahi munkar, maka hilanglah rahasia keistimewaan dan kelebihannya, dan akhir akan disusl dengan datangnya laknat seperti yang dialami umat-umat sebelum mereka, karena mereka tidak saling mencegah dari kemungkaran yang dikerjakan.
Dalam hadits disebutkan:

"Jika kulihat umatku gentar berkata kepada orang zhalim, 'Hai orang zalim', maka mereka tidak layak lagi untuk hidup," (Diriwiyatkan Ahmad dan Al-Hakim)

Dalam hadits lain disebutkan :
"Sesungguhnya jika manusia melihat orang zhalim, lalu mereka tidak berani bertindak terhadap dirinya, maka Allah akan segera menyebarkan siksaan dari sisi-Nya kepada mereka." (Diriwayatkan Abu Dawud).

Dalam pidato yang disampaikan pertama kali setelah diangkat sebagai khalifah, Abu Bakar dan Umar menyampaikan keterbukaannya untuk dinasehati dan diluruskan jika ada penyimpangan yang dilakukannya. Tetapi lewat sejarah, pengalaman berbagai bangsa dan kenyataan yang terjadi di masyarakat Islam sendiri, kita tahu bahwa meluruskan penyimpangan pemimpin bukanlah perkara yang mudah dan tidak cukup hanya dengan sekali dua kali pidato. Sementara rakyat atau umat tidak memiliki kekuatan untuk meluruskan penyimpangan tersebut. Sebab semua kekuatan berada ditangan pemimpin dan penguasa.

ISLAM POLITIS ?

Akhir-akhir ini berkembang beberapa istilah dalam tulisan para sekuler dan westernis, dari haluan kiri maupun kanan, atau orang-orang yang mengikuti pola pemikiran marxis di timur dan pola pemikiran liberal di barat.

Istilah "Islam Politis". Yang mereka maksudkan dengan istilah ini ialah Islam yang memperhatikan urusan umat Islam dan hubungan-hubungan yang dijalinnya, di dalam dan di luar negeri , upaya membebaskannya dari campur tangan kekuasaan luar , menghadapi segala urusan material dan moral menurut kehendaknya sendiri, membebaskannya dari penyusupan imperialis Barat dalam masalah peradaban , sosial dan hukum, agar dapat kembali ke penerapan syariat Allah dalam berbagai sektor kehidupan..

Mereka melemparkan istilah "Islam Politis" untuk menghindari isi kandungannya dan para da'i yang menyeru kepada Islam secara menyeluruh, dengan istilah akidah dan syariat, agama dan negara.

Banyak orang yang bertanya , apakah istilah yang baru ini(Islam Politis) bisa diterima dari sudut pandang syariat? Bukankah memasukan politik kedalam Islam merupakan hal baru dari kalangan da'i pada zaman sekarang? Ataukah hal ini termasuk bagian dari agama yang sudah ditetapkan berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah?

Penggunaan Istilah (Islam Politis) ini Tidak Bisa Diterima
Menurut pandangan Islam, istilah "Islam Politis" ini tidak bisa diterima, karena ia merupakan penerapan temporal yang sengaja dibuat oleh musuh-musuh Islam , untuk memilah-milah Islam menjadi beberapa bagian yang saling berbeda , bukan merupakan Islam yang satu sebagaimana yang diturunkan Allah dan seperti yang dipeluk orang-orang Muslim . Tapi itu merupakan "Islam-Islam" yang beragam dan berbeda-beda, seperti yang dikehendaki oleh musush-musuh Islam.

Terkadang mereka membuat pembagian berdasarkan wilayah , sehingga disana ada Islam Asia dan Islam Afrika. Terkadang mereka membauat pembagian berdasarkan masa, sehingga disana ada Islam masa Nabawy, Islam masa Al-Khulafa'ur-rasyidun, Islam masa Umawiyah , Islam masa Abbasiyah, Islam masa Utsman , Islam masa kontemporer, dan lain sebagainya.

Terkadang mereka membuat pembagian berdasarkan jenis, sehingga disana ada Islam Arab, Islam India, Islam Turki , Islam Melayu dan lain-lainnya. Terkadang mereka membuat pembagian berdaarkan Mazhab, sehingga disana ada Islam snni, Islam Syi'i. Mereka juga membagi yang sunni menjadi beberapa bagian dan yang syi'i menjadi beberapa bagian.

Pembagian-pembagian ini masih ditambah lagi dengan dengan pembagian baru lainnya, seperti Islam revolusioner, Islam reaksioner, Islam radikal, Islam klasik, Islam kiri, Islam kanan, Islam tertutup, Islam terbuka dan lain-lainnya. Yang paling gres adalah istilah Islam Politis, Islam fundamentalis, Islam spiritualis, Islam temporal, Islam teolog.

Semua pembagian ini tidak bisa diterima dari sudut pandang Islam, karena Islam hanya satu, yang tiada sekutu baginya dan tidak ada pengakuan terhadap nama selain itu. Islam Al-Qur'an dan Sunnah , Islam sebagaimana dipahami sebaik-baik generasi umat dan sebai-baik kurunnya , dari kalangan shahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik , generasi yang dipuji Allah dan Rasul-Nya.

Islam yang benar seperti yang disyariatkan Allah, tidak akan menjadi seperti itu kecuali jika ia berwawasan politik.Sebab Islam mengarahkan semua sisi kehidupan. Dengan kata lain, Islam merupakan sistem yang sempurna bagi kehidupan , Islam tidak hanya mengatur hubungan antar  manusia dengan Rabb-nya tanpa ada hubungan dengan cara mengatur kehidupan , menuntun masyarakat dan negara. Islam merupakan akidah, akhlak dan syari'at yang saling melengkapi.

Agar Ramadhan Tahun Ini Berharga

Ramadhan bulan mulia, bulan suci yang kita analogikan sebagai tamu. Bagaimanakah biasanya kita mempersiapkan tamu agung yang akan berkunjung ke rumah kita? Ibarat seorang pejabat tingkat tinggi dari negara lain yang berkunjung ke Indonesia, maka sejumlah persiapan diadakan dari jauh-jauh hari. Mulai dari persiapan penyambutan oleh sekompi pasukan angkatan darat maupun udara, persiapan acara untuk sang tamu, hingga acara penutupan. Semuanya harus dipersiapkan dengan baik agar tidak meninggalkan kesan buruk di mata sang tamu.

Ramadhan adalah tamu agung yang Allah telah memuliakannya di banding bulan-bulan lainnya. Ayat dan hadist tentang beberapa kemuliaan Ramadhan tentu sudah sering kita baca dan dengar melalui kajian internet dan ceramah-ceramah agama. Salah satunya adalah hadis berikut :

Dari Ubadah bin Ash-Shamit, bahwa Rasulullah saw -pada suatu hari, ketika Ramadhan telah tiba- bersabda: Ramadhan telah datang kepada kalian, bulan yang penuh berkah, pada bulan itu Allah swt memberikan naungan-Nya kepada kalian. Dia turunkan Rahmat-Nya, Dia hapuskan kesalahan-kesalahan, dan Dia kabulkan do’a. pada bulan itu Allah swt akan melihat kalian berpacu melakukan kebaikan. Para malaikat berbangga dengan kalian, dan perlihatkanlah kebaikan diri kalian kepada Allah. Sesungguhnya orang yang celaka adalah orang yang pada bulan itu tidak mendapat Rahmat Allah swt”. (HR Ath-Thabarani) .

Bulan Ramadhan, bulan dilipatgandakan pahala dan bulan diampuninya dosa-dosa. Beribadah sunnah di bulan ini pahalanya sama dengan mengerjakan pahala ibadah wajib. Kemudian Allah juga memberikan kemuliaan berupa tiga hal yaitu 10 hari pertama adalah rahmat, 10 hari kedua adalah ampunan, dan 10 hari terakhir adalah terbebas dari api neraka. Dan dibulan ini ada satu malam yang lebih baik dari 1000 bulan. Jika melihat istilah saya pada tulisan bagian pertama, Ramadhan adalah bulan obral pahala, Ramadhan is Great Sale. Maka, siapa yang tak ingin menyiakan bulan penuh rahmat itu?

Karenanya, sedini mungkin kita melakukan persiapan untuk menyambut Ramadhan. Persiapan itu alangkah baiknya dimulai dari bulan Rajab, bulan yang juga merupakan salah satu bulan yang Allah muliakan.

Mengapa ada hadist Nabi : “Allahumma ballighna fii Rajaba wa Syaban wa ballighna Ramadan”? Artinya : Ya Allah, sampaikan kami pada (bulan) Rajab dan Sya’ban, dan sampaikan kami pada (bulan) Ramadhan. Hal ini secara tersirat dimaksudkan agar kita mempersiapkan diri menyambut Ramadhan dengan melakukan amalan ruhiyan sejak bulan Rajab tiba.

Amalan-amalan yang bisa dilakukan bisa berupa amalan yang bersifat fikriyah (pikiran/wawasan), jasadiyah (fisik), maupun ruhiyah (mental). Untuk persiapan fikiran, kita bisa menggali ilmu dengan membaca buku-buku tentang keutamaan Ramadhan dan buku lainnya yang memperluas wawasan. Seperti buku-buku sejarah nabi, mukjizat Al Quran, dan juga buku tentang fikih yang membahas tentang tata cara solat dan puasa sunnah, dan lain-lain. Bagi seorang muslim, fikih itu sangat penting dipelajari. Karena, pepatah mengatakan : “Amal tanpa ilmu akan sia-sia.” Dan ilmunya amal adalah Fikih.

Begitu pula, dengan persiapan jasadiah/fisik, bisa dilakukan dengan banyak mengonsumsi makanan bergizi seperti buah dan sayur. Tujuannya untuk membantu mengeluarkan sisa-sisa pembuangan berupa kotoran dan racun dari dalam tubuh. Atau bisa juga ditambah dengan suplemen atau berbekam yang membantu proses detoksifikasi. Sehingga ketika memasuki Ramadhan, kondisi tubuh benar-benar dalam keadaan sehat sempurna, sehingga terhindar dari lemas, lelah apalagi sakit.

Sedangkan untuk amalan ruhiyah/mental bisa dengan berpuasa sunnah Rajab (lihat keutamaan berpuasa di bulan Rajab). Atau bagi yang belum melunasi hutang-hutangnya di bulan Ramadhan, kesempatan untuk melunasinya sejak bulan Rajab. Karena alangkah baiknya kita mendahulukan amalan wajib dengan melunasi hutang di bulan Ramadhan, baru setelahnya melakukan amalan sunnah.

Selain mendapat keutamaan dan pahala, dengan banyak melakukan puasa di bulan Rajab, secara tak langsung kita akan terbiasa dan tak canggung lagi untuk berpuasa di bulan Ramadhan. Artinya fisik kita sudah ‘welcome’ untuk berpuasa ketika Ramadhan tiba. Bagi yang sering mengalami kelelahan fisik atau lemas ketika puasa di bulan Ramadhan, apalagi ditambah pekerjaan di kantor yang menguras tenaga dan pikiran, bisa jadi karena tidak membiasakan diri dengan puasa sunnah sebelum Ramadhan.

Dengan ketiga persiapan di atas, insya Allah kita bisa menyambut dan ‘memperlakukan’ Ramadhan –sang tamu- dengan sebaik-baiknya. Sehingga kita bisa meraih banyak kemuliaan (lailatul Qadr) dari Ramadhan. Dan yang paling penting, seperti yang Allah maksudkan untuk orang-orang berpuasa adalah agar kita bertakwa (QS 2; 183).

Gemuk Tetap Modis Berjilbab

By Republika Newsroom

JAKARTA-- Bagi perempuan muslim yang dianugerahi ukuran tubuh gemuk dan subur, tak usah lagi khawatir untuk tampil modis dan gaya saat mengenakan jilbab. Karena sekarang, terdapat produsen jilbab yang secara khusus mengeluarkan produk jilbab untuk perempuan muslim bertubuh gemuk.

Kabar gembira datang dari Jilbab Cantik, produsen yang khusus memanjakan perempuan muslim dengan busana muslimah yang santun, anggun dan berkelas. Jilbab Cantik yang sukses terlebih dahulu menghadirkan jilbab dengan beragam motif dan gaya ini nampaknya peka dengan kondisi dimana perempuan muslimah bertubuh subur kerap kesulitan untuk mendapatkan jilbab yang sesuai tanpa direpotkan dengan masalah ukuran.

"Kita sudah tanya ke sejumlah perempuan muslim bertubuh gemuk yang kebetulan memakai jilbab, memang diakui mereka banyak mengalami kesulitan untuk mencari salinan jilbab yang sesuai dengan ukuran tubuh mereka," ungkap salah seorang pemilik Jilbab Cantik, Riyanto kepada Republika Online, akhir pekan lalu.

Berbekal riset dan ide, Jilbab Cantik pun memberanikan diri untuk mengeluarkan produk istimewa tersebut. Meski diyakini jumlah perempuan muslimah bertubuh subur tidaklah banyak. "Soalnya, perempuan muslimah terkadang bingung dengan ukuran tubuhnya. Sehingga tidak memungkinnya untuk membeli jadi karena itu biasanya harus memesan ke penjahit," tutur Riyanto.

Tak hanya dukungan riset dan ide semata, kata Riyanto, dari sisi pasar, produsen pembuat jilbab berukuran istimewa tidaklah banyak. Berusaha konsisten mengusung kampanye berjilbab "One Stop Jilbab Solution", Jilbab Cantik, kata dia, terus berupaya untuk menghilangkan segenap persoalan termasuk salah satunya persoalan fisik yang menghalangi perempuan muslim untuk mengenakan jilbab.

Usai diluncurkan Minggu lalu, jilbab berukuran istimewa ini cukup menarik apresiasi perempuan muslimah. Walau belum semua model keluaran Jilbab Cantik berukuran besar karena hanya ada tiga model saja, jasmine blossom bigsize, chrysant Fancy Big Size, orchid classic Bigsize."Nantinya,kami mencoba mengarah ke setiap model. Tentu untuk menambah pilihan perempuan muslimah," ujarnya.

Walau masih terbatas, Jilbab Cantik berupa menghadirkan motif dan gaya yang secara umum bisa diterima. Faktor keindahan motif seperti Orchid Classic, memainkan motif terinsprasi gaya klasik pada selendang batik. Implementasinya pun cukup unik dengan paduan bros cantik yang mengerai motif tersebut terselempang indah saat dikenakan perempuan muslim.

Gaya yang sama juga ditampilkan pada pilihan Chrysant Fancy. Khusus untuk Jasmine Blossom memang tidak memainkan motif seperti dua tipe tadi. Tapi pilihan warna yang memadukan antara warna biru bercampur ungu dan biru muda yang lembut berbaur indah.

Untuk mendapatkan koleksi tersebut, Jilbab Cantik mematok harga antara 45 ribu hingga 100 ribu rupiah. Dengan begitu, perempuan muslim yang dianugerahi tubuh subur tak perlu lagi bingung untuk tampil penuh gaya dan modis.

Cara mendapatkannya pun cukup mudah bisa mengklik situs www.jilbabcantik.com atau mengunjungi kios cantik Jilbab Cantik yang berada di ITC Cempaka Mas lantai dasar Blok L No. 1097-1098 jalan Letjen Suprapto Jakarta Pusat.

Ikon

Meski terkenal sebagai sosok yang cerewet dan galak dalam sinetron komedi situasi "Suami-suami Takut Istri", ternyata sosok Aty Fathyah pemeran Ibu RT ini ternyata sangat berbeda dari karakter yang ia perankan. "Sebenarnya biasa saja, sinetron itukan tuntutan skenario," tutur perempuan bertubuh subur itu.

Namun ada hal yang mengganjal Ibu RT yakni keinginannya untuk mengenakan jilbab. Terlebih, kini dia ditunjuk sebagai duta salah satu produk busana muslimah. Saat ditanya sudahkah mantap mengenakan hijab, Edew sapaan akrab Aty menyiratkan keraguan. "Sudah ada niatan kesana. Namun, namanya hidayahkan kita tidak tahu," tuturnya.

Lulusan Universitas Islam Bandung ini mengakui untuk sekarang lebih berusaha menutup aurat terlebih dahulu. Dia meyakini memakai jilbab itu ada waktunya dan menggunakan jilbab terhitung berat tanggung jawabnya."Niat pakai sudah besar bangetlah, segede gunung," ujarnya sembari tersenyum.

Ketika ditanya ukuran jilbab yang mungkin dikenakannya mengingat tubuhnya yang subur. Dengan nada guyon dia menjawab,"Besarnya, tidak beda jauh kayak seprei. (cr2/rin)